Jésus connaît tes combats de l’intérieur
Il y a une vérité sur Jésus-Christ que l’on n’entend presque jamais dans les églises. Une vérité pourtant solidement ancrée dans la Parole de Dieu, confirmée par les textes grecs, et défendue par certains des plus grands théologiens du réveil protestant, mais que la christologie trinitaire officielle n’a jamais vraiment osé assumer jusqu’au bout parce qu’elle dérange trop ses propres fondements.
Cette vérité est celle-ci : Jésus n’a pas pris la nature glorieuse d’Adam avant la chute. Il a pris la nature déchue d’Adam après le péché. Et cette réalité change absolument tout, pour ta vie, pour ta foi, pour ta victoire sur le péché, et pour la compréhension de qui est vraiment Jésus-Christ.
Quelle nature Jésus a-t-il vraiment prise en s’incarnant
Quand Dieu a envoyé son Fils dans ce monde, il ne l’a pas envoyé dans une enveloppe humaine artificielle, confortable, protégée des vraies tentations et des vraies faiblesses de la chair. Il l’a envoyé dans notre chair réelle, celle que nous connaissons tous, marquée par quatre mille ans de dégénérescence physique et morale depuis la chute d’Adam.
Ce n’est pas une position marginale ou hérétique. C’est ce que la Bible elle-même enseigne avec une précision remarquable quand on la lit honnêtement, sans les lunettes de la tradition conciliaire.
La question est donc la suivante : Jésus a-t-il pris la nature d’Adam tel qu’il était au jardin d’Éden, parfait, glorieux, sans faiblesse physique ni tendance au péché ? Ou a-t-il pris la nature d’Adam tel qu’il était après la chute, affaibli, mortel, soumis aux tentations, portant dans sa chair les conséquences de millenniums de péché ? La réponse de la Bible est sans ambiguïté.
Les textes bibliques qui confirment la nature déchue prise par Christ
Romains 8:3 est l’un des textes les plus précis sur ce sujet. Paul écrit que Dieu a envoyé son Fils « en chair semblable à celle du péché. » Remarque la formulation grecque : ἐν ὁμοιώματι σαρκὸς ἁμαρτίας, littéralement « dans la ressemblance de la chair du péché. »
Paul ne dit pas qu’il a pris une chair symbolique ou apparente. Il dit qu’il a pris une chair semblable à notre chair pécheresse, c’est-à-dire notre nature humaine déchue, sans toutefois commettre le péché lui-même.
Hébreux 2:14 confirme : « Puisque les enfants participent au sang et à la chair, il y a participé lui-même aussi. » Le verbe grec utilisé est μετέσχεν, il a partagé, il a eu part à. Ce n’est pas une participation symbolique. C’est une participation réelle et totale à notre humanité.
Hébreux 2:17 va encore plus loin : « Il devait être rendu semblable en toutes choses à ses frères. » En toutes choses. Pas en certaines choses confortables. En toutes choses, y compris les faiblesses, les tentations, les combats intérieurs que nous connaissons tous.
Hébreux 4:15 est peut-être le texte le plus saisissant : « Nous n’avons pas un souverain sacrificateur qui ne puisse pas compatir à nos faiblesses, mais il a été tenté en toutes choses comme nous, à notre ressemblance, sans commettre de péché. » Tenté en toutes choses comme nous. Pas comme Adam avant la chute. Comme nous, après la chute, dans notre chair déchue et affaiblie.
La kénose de Philippiens 2 – Ce à quoi il a renoncé
Philippiens 2:6-8 nous révèle l’ampleur de ce renoncement volontaire. Jésus « n’a point regardé comme une proie à arracher d’être égal avec Dieu, mais il s’est dépouillé lui-même en prenant une forme de serviteur. » Le mot grec traduit par « il s’est dépouillé » est ἐκένωσεν, de kénos qui signifie vide. Il s’est vidé.
Il a renoncé volontairement à l’exercice de ses attributs divins, à sa gloire, à sa toute-puissance, à son omniscience, pour entrer dans notre condition humaine déchue.
C’est pour cela que Jésus pouvait avoir faim en Matthieu 4:2. C’est pour cela qu’il pouvait être fatigué en Jean 4:6. C’est pour cela qu’il pouvait pleurer en Jean 11:35. C’est pour cela qu’il pouvait dire en Marc 13:32 qu’il ne connaissait pas le jour ni l’heure du retour, une ignorance qui serait impossible si ses attributs divins étaient pleinement exercés pendant son incarnation. Il a vraiment pris notre condition. Complètement. Sans réserve.
Ce que certains théologiens pionniers ont osé affirmer
Certains des plus grands théologiens du réveil protestant des 18ème et 19ème siècles ont défendu cette position avec courage et précision exégétique. Ils ont affirmé que Jésus avait pris la nature postlapsaire d’Adam, c’est-à-dire la nature après la chute, avec toutes ses faiblesses héréditaires, ses tentations réelles et ses combats authentiques.
Cette position a été défendue avec une rigueur biblique remarquable dans plusieurs courants du protestantisme évangélique, notamment dans les milieux du réveil adventiste et holiness du 19ème siècle, sans que ces théologiens aient toujours osé en tirer toutes les conclusions doctrinales qui s’imposaient.
Ce qui est remarquable c’est que cette position n’est pas une innovation théologique tardive. Elle est présente dans les écrits des Pères anténicéens, c’est-à-dire ceux qui ont précédé le concile de Nicée de 325, avant que la philosophie grecque de l’essence et de la substance ne vienne déformer la christologie apostolique originelle.
Ce que la christologie trinitaire ne peut pas assumer
Et c’est ici que le pont avec la Trinité devient inévitable. La doctrine trinitaire officielle, telle qu’elle a été formulée à Nicée et à Constantinople, affirme que Jésus est pleinement Dieu et pleinement homme, deux natures en une seule personne, sans confusion, sans changement, sans division, sans séparation. C’est la formule du concile de Chalcédoine de 451.
Mais voici le problème que cette formule ne résout jamais vraiment. Si Jésus est pleinement Dieu au sens trinitaire, c’est-à-dire possédant en permanence et en plein exercice tous les attributs divins de l’essence divine copartagée, alors ses tentations n’étaient pas réelles.
Un être omniscient qui sait qu’il va vaincre n’est pas vraiment tenté. Un être omnipotent qui peut à tout moment exercer sa toute-puissance divine n’est pas vraiment dans notre condition.
Un être qui possède une nature divine impassible et immuable ne peut pas vraiment souffrir, avoir faim, être fatigué ou ignorer quoi que ce soit.
La christologie trinitaire est donc constamment obligée de jongler entre deux affirmations contradictoires sans jamais les résoudre honnêtement.
Elle dit que Jésus était pleinement Dieu et pleinement homme, mais elle ne peut pas expliquer comment un être pleinement divin au sens trinitaire peut être pleinement soumis aux faiblesses de notre nature déchue.
C’est cette contradiction que la doctrine de la kénose tente de résoudre sans jamais y parvenir complètement dans le cadre trinitaire.
Pourquoi la nature déchue de Christ répond à cette contradiction
La position biblique apostolique résout cette contradiction de manière élégante et cohérente. Jésus est le Fils de Dieu, divin par nature, engendré du Père depuis l’éternité. Mais en s’incarnant il a volontairement renoncé à l’exercice de ses attributs divins pour prendre notre nature humaine déchue dans toute sa réalité.
Il n’était pas protégé par une divinité omnipotente en arrière-plan. Il combattait dans notre chair, avec notre faiblesse, dépendant du Père et du Saint-Esprit exactement comme nous sommes appelés à le faire.
C’est pour cela que ses tentations étaient réelles. C’est pour cela que son obéissance avait une valeur. C’est pour cela que sa victoire nous concerne directement. Il n’a pas vaincu en tant que Dieu tout-puissant déguisé en homme.
Il a vaincu en tant que Fils de Dieu incarné dans notre chair déchue, dépendant de son Père, rempli du Saint-Esprit, combattant avec les mêmes armes que celles qui sont à notre disposition : la Parole de Dieu, la prière et l’obéissance.
Sa victoire est donc vraiment notre victoire possible
Et c’est là que cette vérité doctrinale devient une vérité pastorale d’une puissance extraordinaire. Si Jésus avait pris la nature d’Adam avant la chute, sa victoire sur la tentation ne nous dirait pas grand-chose. Il aurait combattu dans des conditions que nous ne connaissons pas et que nous ne pouvons pas reproduire.
Mais parce qu’il a pris notre nature déchue, parce qu’il a connu nos faiblesses de l’intérieur, parce qu’il a combattu dans la même chair que la nôtre, sa victoire devient un modèle accessible, une promesse réelle, une puissance transmissible.
Hébreux 2:18 le dit avec une clarté bouleversante : « Car ayant été lui-même tenté dans ce qu’il a souffert, il peut secourir ceux qui sont tentés. » Il peut nous secourir parce qu’il est passé par là. Pas symboliquement. Réellement. Dans notre chair. Avec nos faiblesses. Et il a vaincu.
La Trinité encore une fois mise en difficulté par la Parole
Jean 10:30 ne dit pas que Jésus est une troisième partie d’une essence divine copartagée. Romains 8:3 ne dit pas que Jésus a pris une nature humaine glorieuse protégée par sa divinité trinitaire.
Hébreux 4:15 ne dit pas qu’il a été tenté de manière symbolique depuis une position de toute-puissance divine. La Bible dit qu’il a pris notre chair, notre nature déchue, nos faiblesses réelles, et qu’il a vaincu dans ces conditions précises.
La christologie trinitaire ne peut pas pleinement assumer cette vérité sans se contredire elle-même. La pure doctrine apostolique, elle, l’assume entièrement parce qu’elle ne contraint pas le Fils dans une essence divine copartagée qui rendrait son incarnation réelle impossible.
La Trinité est encore une fois mise en difficulté, non pas par les hommes, non pas par la tradition, mais par la cohérence de la Parole de Dieu elle-même.
Que celui qui a des oreilles entende ce que l’Esprit dit.
Serge le prédicateur t’encourage
